Приложения
1. С. 50. Титулы. – В тексте, который включен в Кодекс юрис каноници – основной сборник канонов Римско-католической церкви, – папа Иннокентий III заявляет, что римский понтифик есть «наместник на земле не просто человека, но Самого Бога»; в комментарии к этому параграфу объясняется, что папа – наместник Христа, Который Сам является «Богом и человеком». См. Декреталии Господа папы Григория IX, книга 1 заголовок 7, глава 3; Кодекс юрис каноници (Лейпциг, второе издание 1881), столбец 99; (Париж, 1612), том 2, Декреталии, столбец 205. Документы, вошедшие в Декреталии, были собраны примерно в 1140 г. Грацианом, профессором университета Болоньи. Не вошедшие в Кодекс Грациана постановления изданы в 1234 г. при папе Григории IX. В последующие годы появились и другие документы, включая Экстравагантес; все они в совокупности в конце XV столетия составили Кодекс юрис каноници, который был систематизирован в 1582 г. По инициативе папы Пия X к 1917 г. был разработан новый Кодекс юрис каноници, который вступил в силу в 1918 г.
Что касается титула «Господь Бог папа», читайте истолкование на Экстравагантес папы Иоанна XXII, заголовок 14, глава 4, «Декларамус». В Антверпенском издании Экстравагантес, датируемом 1584 г., в столбце 153 мы находим слова «Доминум Деум нострум Папам» («наш Господь Бог папа»). В Парижском издании 1612 г. эти слова встречаются в столбце 140. В некоторых последующих изданиях, увидевших свет после 1612 г., слово «Деус» («Бог») было опущено.
2. С. 50. Непогрешимость. – По поводу доктрины о непогрешимости, которая была сформулирована на Ватиканском соборе 1870-1871 гг., см.: Филипп Шафф. Символы веры христианского мира. – Т. 2. Догматические постановления Ватиканского собора. – С. 234-271, где приводятся как латинский, так и английский тексты. Что касается дискуссий по этому вопросу, точка зрения Римско-католической церкви ясно излагается в Католической энциклопедии, том 7, статья Патрика Дж. Тонера «Непогрешимость», с. 790; см. также книгу кардинала Джеймса Гиббонса Вера наших отцов (Балтимор. Компания Джона Мэрфи. 110-е изд., 1917 г.), главы 7, 11. Взгляды противников догмата о непогрешимости папы изложены в книге Иоганна Жозефа Игнация Деллингера (псевдоним «Янус») Папа и собор (издание Нью-Йорк, 1869 г.), а также в книге У. Дж. Спэрроу Симпсона Сопротивление римских католиков догмату о папской непогрешимости (Лондон, Дж. Маррай, 1909 г.). Что касается некатолического взгляда на этот вопрос, см. книгу Джорджа Сэлмона Непогрешимость церкви (Лондон, Дж. Маррай, 1914 г).
3. С. 52. Поклонение образам. – «Поклонение образам... было одним из тех извращений христианства, которое украдкой, почти незаметно, проникло в церковь. Это извращение – в отличие от других подобных ересей – развивалось исподволь, ибо в противном случае оно встретило бы решительное осуждение и отпор. Но это появилось под благовидным предлогом, и все связанные с ним обычаи формировались настолько медленно и постепенно, что церковь погрузилась в глубь самого настоящего идолопоклонства, не только не встречая сколько-нибудь успешного сопротивления, но и почти не сталкиваясь с решительными протестами; и когда, в конце концов, была предпринята попытка искоренить это зло, то оказалось, что оно пустило очень глубокие корни и справиться с ним невозможно... Его истоки следует искать в склонности человеческого сердца к идолопоклонству вообще и в предрасположенности служить твари вместо Творца...
Сначала иконы и картины появились в храмах не для того, чтобы им молились, – они заменяли собой книги для неграмотных людей, не умевших читать, или же побуждали к молитве неверующих. Сомнительно, что они отвечали этой цели; но даже если допустить, что какое-то время они служили именно для этого, этим дело не ограничилось, и вскоре оказалось, что картины и иконы, появившиеся в храмах, скорее затемняли, чем просвещали умы невежд; они скорее способствовали формированию примитивного сознания молящихся, чем возвышали и облагораживали их. Первоначально предназначавшиеся для того, чтобы направить мысли человека к Богу, они, в конце концов, отвратили людей от Бога и побудили их поклоняться творению» (Дж. Мендхэм. VII Вселенский и II Никейский собор. Введение, с. III-VI).
Протоколы заседаний и решений II Никейского собора 787 г., созванного с целью законодательного закрепления иконопочитания, вы можете найти в книгах: Бароний. Церковные анналы. – Т. 9. – С. 391-407 (издание Антверп 1612г.); Дж. Мендхэм. VII Вселенский и II Никейский собор; Эд. Стиллингфлит. В защиту проповеди против идолопоклонства в Римско-католической церкви (Лондон, 1686г.); Избранные сочинения Никейских и постникейских отцов. – 2-я серия. – Т. 14. – С. 521-587 (Нью-Йорк, 1900г.); Чарльз Дж. Хефеле. История церковных соборов на основании подлинных документов. – Книга 18, глава 1, разд. 332, 333; глава 2, разд. 345-352 (Т. Кларк, 1896г.); Т. 5. – С. 260-304, 342-372.
4. С. 53. Воскресный закон Константина. – Закон, изданный императором Константином 7 марта 321 г. н.э., относительно дня отдыха гласит:
«Все судьи, горожане и ремесленники должны покоиться в достопочтенный день солнца. Однако сельские жители могут беспрепятственно заниматься возделыванием полей, поскольку зачастую нет более благоприятного дня, чтобы сеять семена в борозды или насаждать виноградные лозы. Иначе преимущество, предоставляемое Божественным провидением, может быть потеряно из-за одного короткого дня». – Джозеф Каллен Эйр. Книга исходных материалов по истории древней Церкви (Нью-Йорк 1913г.), разд. 2, пар. 1, глава 1, пункт 59 g, с. 284, 285.
Латинский оригинал можно найти в Кодексе Юстиниана, библиотека 3, заголовок 12, лек. 3.
Закон дан на латыни, английский перевод – см. Филипп Шафф. История христианской Церкви. – Т. 3, 3-й период, глава 7, разд. 75, с. 380, примечание 1; Джеймс А. Гесси. Лекции Бэмптона. Воскресный день, лекция 3, пар. 1, 3-е изд., 1866, с. 58. См. дискуссию по этому вопросу в вышеупомянутой книге Шаффа, в книге Альберта Генри Ньюмена Устав церковной истории (Филадельфия, 1933). – Т. 1. – С. 305-307, а также в книге Лероя Е. Фрума Пророческая вера наших отцов (Вашингтон, издательство Ревью энд Геральд, 1950). – Т. 1. – С. 376-381.
5. С. 54. Пророческие даты. – Важный принцип, которого следует придерживаться при истолковании пророчеств, включающих в себя отрезки времени, – это принцип «день за год», который предполагает, что один день пророческого времени на самом деле символизирует календарный год исторического времени. Прежде чем войти в землю Ханаанскую, израильтяне послали двенадцать соглядатаев, чтобы те изучили обстановку. Соглядатаи отсутствовали сорок дней, а после их возвращения евреи, напуганные их сообщением, отказались завоевывать Землю обетованную. В результате Господь вынес им приговор: «По числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною» (Чис. 14:34). Такой же метод подсчета пророческого времени предложен в Книге пророка Иезекииля. Сорок лет наказания за беззакония ожидало царство Иудино. Господь сказал через пророка: «И когда исполнишь это, то вторично ложись уже на правый бок, и сорок дней неси на себе беззаконие дома Иудина, день за год, день за год Я определил тебе» (Иез. 4:6). Этот принцип «день за год» имеет большое значение для правильного понимания времени в пророчестве о «двух тысячах трехстах вечеров и утр» (Дан. 8:14) и периода в 1260 дней, который по-разному называется в Библии – и как «время, времена и полувремя» (Дан. 7:25), и как «сорок два месяца» (Откр. 11:2; 13:5), и как «тысяча двести шестьдесят дней» (Откр. 11:3; 12:6), и как «три дня с половиною» (Откр. 11:9).
6. С. 56. Подложные документы. – Среди документов, которые в настоящее время всеми признаются подложными, наибольшее значение имеют Константинов дар и Лжеисидоровы декреталии. Константинов дар – документ, который в конце средних веков традиционно стали приписывать Константину Великому, якобы передавшему Рим во владение папе Сильвестру I и предоставившему ему верховную церковную власть. Впервые он был обнаружен в составе Парижского манускрипта (Кодекс лат. 2777), возможно, в начале IX столетия. Начиная с XI века он использовался как один из самых веских аргументов в пользу папских притязаний, и вследствие этого в XII столетии он оказался в центре оживленной полемики. В то же время этот документ позволял считать папство промежуточным звеном между первоначальной и средневековой Римской империей – таким образом обосновывалась правомерность принятия римского законодательства в средние века. Тем самым этот документ оказал немалое влияние на историю общества» (Новая
энциклопедия религиозного знания Шаффа-Херцога, том 3, статья Константинов дар, с. 484, 485).
Историческая концепция Константинова дара подробно обсуждается в книге кардинала Генри Е. Мэннинга Земная власть наместника Иисуса Христа (Лондон. 1862). В Константиновом даре приводятся чисто схоластические аргументы, и о возможности подделки не упоминалось до XIV столетия, когда сложилась школа исторического критицизма. Одним из первых, кто пришел к выводу, что Константин никогда не посылал такой дарственной, был Николай Кузанский. Лоренцо Ваяла из Италии блестяще доказал ее подложность в 1450 г. См. также: Кристофер Б. Коулмен. Трактат Лоренцо Баллы по поводу дарственной Константина (Нью-Йорк, 1927). Однако убежденность в подлинности Константинова дара и Лжеисидоровых декреталий сохранялась на протяжении еще одного столетия. Например, Мартин Лютер поначалу принимал их, но вскоре сказал Экку: «Я ставлю под сомнение эти декреталии» и Спалатину: «Он (папа) в своих декреталиях искажает и распинает Христа, это правда».
В настоящее время установлено, что Константинов дар: (1) подделка, (2) сочинение одного человека или группы людей в один период, (3) фальсификатор пользовался более древними документами, (4) подделка появилась на свет между 752-м и 778 гг. Что касается католиков, то они отказались защищать подлинность этого документа, когда в 1592 г. вышла книга Барония Церковные анналы. Лучший текст можно найти в книге К. Цоймер Подарок для Рудольфа фон Гнайста (Берлин, 1888), которая была переведена на английский в вышеупомянутом трактате Коулмена и в книгах Эрнста Ф. Хендерсона Избранные исторические документы средних веков (Нью-Йорк, 1892), с. 319; Переписка (изд. в Веймаре), с. 141, 161. См. также книги: Новая энциклопедия религиозного знания Шаффа-Херцога (1950). – Т. 3. – С. 484; Ф. Грегоровий. Рим в средние века. – Т. 2. – С. 329; Иоганн Жозеф Игнаций Деллингер. Басни о средневековых папах (Лондон, 1871).
«Ложные сочинения», о которых говорится в тексте, включают также Лжеисидоровы декреталии, равно как и другие подделки. Лжеисидоровы декреталии – это явно фиктивные, сфабрикованные послания, приписываемые ранним папам, начиная с Климента I (около 100 г. н. э.) до Григория Великого (600 г. н. э.). В середине IX века появился сборник этих документов, якобы составленный Исидором Меркатором. Название Лжеисидоровы декреталии было введено с появлением критицизма в XV столетии.
Лжеисидор взял за основу своих подделок собрание достоверных канонов под названием Гиспана Галлика Августодунензис, чтобы таким образом снизить вероятность разоблачения, поскольку собрание канонов предполагало добавление нового материала к уже существующему. Благодаря этому, подделки были не столь заметными и очевидными, становясь частью подлинного материала. Сегодня подложность Лжеисидоровых фальшивок общепризнана, подтверждена внутренними доказательствами, исследованием источников, используемыми методами и тем фактом, что об этом материале ничего не было известно до 852 г. Историки соглашаются с тем, что 850-й или 851 гг. – наиболее вероятная дата завершения этого собрания, поскольку этот документ впервые цитируется в Признании Квайерской капитулярии в 857 г.
Автор этих подделок неизвестен. Вполне возможно, они были
составлены новой агрессивной церковной партией, которая сформировалась в IX веке в Реймсе, Франция. Общепризнано, что епископ Гинкмар Реймсский использовал эти декреталии для низложения Ротада Сойсонского. Он привез эти декреталии в Рим в 864 г. и вручил папе Николаю I.
Среди тех, кто подверг сомнению их достоверность, были Николай Кузанский (1401-1464), Карл Думолин (1500-1566) и Георг Кассендер (1513-1564). Неопровержимое доказательство их поддельности было приведено Дейвидом Блонделлом в 1628 г.
Раннее издание приводится в Мигне Патрольгия Латина, СХХХ. Самую старинную и лучшую рукопись вы можете найти в сочинении П. Гиншиус Лжеисидоровы декреталии в капитуле Ангилрамни (Лейпциг. 1863). Сверьтесь также с Новой энциклопедией религиозного знания Шаффа-Херцога (1950), том 9, с. 343-345. См. также: X. X. Милман. Латинское христианство (в 9-ти томах). – Т. 3; Иоганн Жозеф Игнаций Деллингер. Папа и собор (1869); Кеннет Скотт Латуретт. История распространения христианства (1939). – Т. 3; Католическая энциклопедия. Т. 5, статья Ложные декреталии и Фурнье. Очерки, посвященные Ложным декреталиям в Обзоре церковной истории (Лувен). – Т. 7 (1906) и Т. 8 (1907).
7. С. 57. Диктатура Гильдебранда (Григория VII). – Относительно латинского оригинала см. сочинение Барония Церковные анналы, аннал 1076, том 17, с. 405, 406, (Париж, 1869), а также Монумента Германиэ Хисторика Селекта, том 3, с. 17. Что касается перевода на английский, см.: Фредерик А. Огг. Книга первоисточников средневековой истории (Нью-Йорк, 1907), глава 16, разд. 45, с. 262-264 и Оливер Дж. Тэтчер и Эдгар X. Макнил. Книга первоисточников средневековой истории (Нью-Йорк, 1905), разд. 3, пункт 65, с. 136-139.
Исторический фон диктатуры хорошо описывает Джеймс Брайс в книге Святая Римская империя, пересмотренное изд., глава 10, а также Джеймс У. Томпсон и Эдгар Н. Джонсон в своем Введении в средневековую Европу, 300-1500 гг., с. 377-380.
8. С. 59. Чистилище. – Д-р Джозеф Фаа Ди Бруно дает такое определение чистилищу: «Чистилище – это наступающее после смерти состояние страдания, в котором какое-то время пребывают души людей, получивших при жизни прощение смертных грехов и очистившихся от вины и скверны, а также освободившихся от наказания вечными муками. Однако по причине совершённых ими грехов эти души все же должны уплатить долг в виде временного наказания; это также относится к душам, которые покидают этот мир, совершив только вполне простительные грехи или ошибки» (Католическая вера. Нью-Йорк, изд. 1884 г., с. 196).
См. также К. Р. Хагенбах. Исторический компендиум доктрин (изд. Т. и Т. Кларка). – Т 1. – С. 234-237, 405, 408; Т. 2. – С. 135-150, 308, 309; Карл Элиотт. Описание римско-католической веры, книга 2, глава 12; Католическая энциклопедия, том 12, статья Чистилище.
9. С. 59. Индульгенции. – Подробно о доктрине об индульгенциях см.: Мэенделл Крейтон История папства от времени великого
раскола до захвата Рима (Лондон, 1911). – Т. 5. – С. 56-64, 71; см, также: У. X. Кент. Индульгенции, Католическая энциклопедия. – Т. 7. – С. 783-789; X. К. Ли. История тайного исповедания и индульгенций в латинской церкви (Филадельфия, 1896); Томас М. Линдсей. История Реформации (Нью-Йорк, 1917). – Т. 1. – С. 216-227; Альберт Генри Ньюмен. Руководство по церковной истории (Филадельфия, 1953). – Т. 2. – С. 53, 54, 62; Леопольд Ранке. История Реформации в Германии (2-е изд. Лондон, 1845) в переводе Сары Остин. – Т. 1. – С. 331, 335-337, 343-346; Смит. Век Реформации (Нью-Йорк, 1920). – С. 23-25, 66.
Практические результаты введения доктрины об индульгенциях в период Реформации см. в статье доктора X. К. Ли Индульгенция в Испании, напечатанную в Газетах Американского общества церковной истории. – Т. 1. – С. 129-171. О ценности этой случайной исторической информации д-р Ли говорит в первом параграфе: «Не обращая внимания на полемику, которая бушевала между Лютером и д-ром Экком и Сильвестром Приэрисом, Испания продолжала безмятежно идти по старому избитому пути. Эта страна сохранила для нас неопровержимые официальные документы, которые позволяют изучить вопрос в чисто историческом свете».
10. С. 59. Месса. – Что касается доктрины о мессе, сформулированной на Тридентском соборе, смотрите книгу Филиппа Шаффа Каноны и декреты Тридентского собора, Символы веры христианского мира. – Т 2. – С. 126-139, где приводятся как латинский, так и английский тексты. См. также книгу X. Г. Шредера Каноны и декреты Тридентского собора (Сент-Луис. 1941).
Обсуждение вопроса о мессе вы найдете в Католической энциклопедии, том 5, статья Евхаристия Йозефа Пола, с. 572, а также в книге Николая Гирра Объяснение догматических, литургических и аскетических аспектов святого таинства мессы, 12-е изд. (Сент-Луис, 1937); см. также: Жозеф Андреас Юнгманн. Месса римского обряда, ее происхождение и развитие, переведенная в Германии Френсисом Бруне (Нью-Йорк, 1951). Некатолическую точку зрения излагают Жан Кальвин – Установления христианской религии, книга 4, главы 17, 18 и Эдвард Бувари Пьюзи – Доктрина реального присутствия (Оксфорд, 1855).
11. С. 65. Суббота у вальденсов. – Некоторые писатели считают, что у вальденсов было принято соблюдать седьмой день, субботу. Такое представление сложилось на основе первоисточников, в которых на оригинальной латыни описываются вальденсы, соблюдающие диес доминикалис, или день Господень (воскресенье), но в которых, вследствие обычая, установившегося от дней Реформации, слово, обозначавшее «воскресенье», переводилось как «суббота».
Но имеются некоторые исторические доказательства соблюдения вальденсами седьмого дня – субботы. В отчете инквизиции, перед которой предстали несколько вальденсов из Моравии в середине XV столетия, говорится, что среди вальденсов «немало людей в самом деле празднуют иудейскую
субботу». – Иоганн Жозеф Игнаций Деллингер. Исторический обзор сект эпохи средневековья (Мюнхен, 1890), 2-я часть, с. 661. Не может быть никаких сомнений в том, что этот первоисточник указывает на соблюдение седьмого дня – субботы.
12. С. 65. Переводы Библии вальденсов. – Относительно недавнего открытия вальденсских рукописей см.: М. Эспозито. Древние рукописи вальденсов Пьемонта в журнале Ревью де Историк Экклезиастик (Лувен 1951), с. 130; Ф. Джостес. Библии вальденсов – в Исторической годовой книге, 1894 г.; Д. Лорч. История Библии во Франции (Париж, 1910), глава 10.
Классическое произведение, написанное одним из вальденсов, – книга Жана Легера Общая история евангельских христиан Пьемонтских долин (Лейден, 1669). Она была написана во время великих гонений и содержит весьма достоверную информацию. Книга иллюстрирована.
Литература о вальденсских текстах – см.: А. де Стефано. Цивильта Медиовале (1944), а также Еретические реформаторы средневековья (Палермо, 1938); Ж. Д. Буно. Местный говор вальденсов из Прамоля (Нэшвилл, 1936) и А. Дондэн. Архивум Фратрум Предикаторум (1946).
По истории вальденсов есть несколько более поздних, авторитетных произведений: Е. Комба. История вальденсов в Италии (см. позднее итальянское издание, опубликованное в Торре Пеллис, 1934); Е. Гебхарт. Мистики и еретики (Бостон, 1927); Г. Гоннет. Ил Вальдисмо Медиовале, Пролегомени (Торре Пелличе, 1935) и Ялла. История вальденсских поселений (Торре Пелличе, 1935).
13. С. 77. Указ против вальденсов. – Большая часть текста папской буллы, изданной Иннокентием VIII в 1487 г. против вальденсов (оригинал хранится в библиотеке Кембриджского университета), приводится в английском переводе в книге Джон Доулинг История романизма (1871), книга 6, глава 5, разд. 62.
14. С. 85. Уиклиф. – Историк приходит к выводу, что имя Уиклиф может писаться по-разному. Полностью дискуссия по этому вопросу приводится в книге: Дж. Дамус. Обвинение Джона Уиклифа (Нью-Хейвен, Йельский университет, 1952). – С. 7.
15. С. 85. Булла против Уиклифа. – Тексты папских булл, изданных против Уиклифа, см. в книгах: Дж. Дамус. Обвинение Джона Уиклифа (Нью-Хейвен, 1952). – С. 35-49; Джон Фокс. Деяния и памятники церкви (Лондон, 1870). Т. 3. – С. 4-13.
Краткий обзор этих булл, отправленных архиепископу Кентерберийскому, королю Эдуарду и канцлеру Оксфордского университета, см. в книгах: Мерль д’Обинье. История Реформации шестнадцатого столетия (Лондон, 1885). – Т. 4. – Разд. 7. – С. 93; Август Неандр. Общая
история христианской церкви (Бостон, 1862). – Т. 5. – С. 146, 147; Джордж Сарджент. История христианской церкви (Даллас, 1948). – С. 323; Готгхард В. Лехлер. Джон Уиклиф и его английские предтечи (Лондон, 1878). – С. 162-164; Филипп Шафф. История христианской церкви (Нью-Йорк, 1915). – Т. 5. – Ч. 2. – С. 317.
16. С. 104. Констанцский собор. – Главный первоисточник по Констанцскому собору – Ришендаль Ульрих. Констанцский собор (Аугсбург, 1483). Интересное исследование этого текста, основанное на «Аулендорфском Кодексе», находится в собрании Спенсера Нью-Йоркской общественной библиотеки. Это изданная Карлом Кюпом Хроника Констанцского собора Ульриха Ришендаля (Нью-Йорк, 1936). См. также: X. Финке. Акта Консилии Констанциенсис (1896). – Т. 1; Хефеле. История соборов (9 томов). – Т. 6, 7; Л. Мирбт. Первоисточники по истории папства (1934); Милман. Латинское христианство. – Т. 7. – С. 426-524; Пастор. История пап (в 34-х томах). – Т. 1. – С. 194.
Более поздние исследования этого собора см. в книгах: К. Церингер. Коллегия кардиналов на Констанцском соборе (Мюнстер, 1935); Т. Ф. Грогау. Теория примирения, сформулированная на Констанцском соборе (Вашингтон, 1949); Фред А. Кремпл. Культурные аспекты Констанцского и Базельского соборов (Энн Арбор, 1955); Джон Патрик Макгован. Собор в Констанце и Базеле (Вашингтон, 1936).
Что касается Яна Гуса, см.: Ян Гус. Письма (1904); Е. Дж. Киттс. Папа Иоанн XXIII и учитель Ян Гус (Лондон, 1910); Д. С. Шафф. Ян Гус (1915) и Мэтью Спинка. Ян Гус и чешская реформа (1941).
17. С. 234. Иезуитство. – Происхождение, принципы и цели Общества Иисуса, сформулированное членами данного ордена, изложены в произведении под названием По поводу иезуитов, которое было отредактировано преп. Джоном Герардом и издано в Лондоне в 1902 г. Католическим обществом истины. В этом сочинении сказано: «Главная пружина всей организации общества – это дух полного послушания». «Пусть каждый, – пишет святой Игнатий, – убедит себя, что живущие в послушании должны всецело отдать себя на волю Божественного провидения, действующего посредством их начальников, как если бы они были мертвым телом, которое можно переносить с места на место и обращаться с ним так, как заблагорассудится, или как если бы они были палкой старика, которой тот пользуется так, как ему вздумается».
«Абсолютное подчинение основано на благородных мотивах и должно быть, – продолжает основатель ордена, – своевременным, радостным и настойчивым; … послушный набожный человек радостно выполняет то, что поручили ему его начальники во имя общего блага, будучи уверенным, что тем самым он воистину сообразуется с Божественной волей». – Комтесс Р. де Курсов. По поводу иезуитов. – С. 6.
См. также: Л. Е. Дьюпин. Общая история церкви, XVI столетие, гл. 33 (Лондон, 1713). – Т. 4. – С. 132-135; Мошейм, Церковная история, XVI столетие. – Разд. 3. – Часть 1. – Глава 1. – Пар. 10 (включая примечания); Энциклопедия Британника (9-е изд.), статья Иезуиты; К. Паройсен. Принципы иезуитов, объединенные в собрание отрывков из их же авторов (Лондон, 1860); У. К. Картрайт. Иезуиты, их конституция и учение (Лондон, 1876); Е. Л. Тонтон. История иезуитов в Англии, 1580-1773 гг. (Лондон, 1901).
См. также: X. Бемер. Иезуиты. (Перевод с немецкого, Филадельфия. 1928); Е. Гетхайн. Игнатий Лойола и контрреформация (Халле, 1895); Т. Кэмпбелл. Иезуиты 1534-1921 гг. (Нью-Йорк, 1922); Е. Л. Тонтон. История иезуитов в Англии, 1580-1773гг. (Лондон. 1901).
18. С. 235. Инквизиция. – Точка зрения Римско-католической церкви изложена в следующих статьях: Католическая энциклопедия. – Т. 8. – Статья Инквизиция Йозефа Блецера. С. 26; Е. Векендард. Инквизиция, критическое и историческое исследование принудительной силы церкви (Нью-Йорк, 1908).
Мнение английских католиков изложено в книге Хоффман Никерсона Инквизиция: ее политические и военные аспекты. Некатолическая точка зрения представлена в книгах: Филипп ван Лимборх. История инквизиции; Генри Чарльз Ли. История инквизиции средних веков, в трех томах; История инквизиции Испании, в 4-х томах, а также Инквизиция в испанских колониях; X. С. Турбервилль. Средневековая ересь и инквизиция (Лондон. 1920 – нейтральный взгляд).
19. С. 265. Причины французской революции. – О далеко идущих последствиях отвержения Библии и библейской религии французским народом см.: X. фон Сибел. История французской революции. – Книга 5. – Глава 1. – Пар. 3-7; Генри Томас Бакль. История цивилизации в Англии, главы 8, 12, 14 (Нью-Йорк, 1895). – Т. 1. – С. 364-366, 369-371, 437, 540, 541, 550; журнал Блэквуда. – Т. 34. – № 215 (ноябрь 1833 г.). – С. 739; Дж. Г. Лоример. Исторический очерк протестантской церкви во Франции. – Глава 8. – Пар. 6. 7.
20. С. 267. Попытки запретить и уничтожить Библию. – Тулузский собор, совпавший по времени с крестовым походом против альбигойцев, постановил: «Запрещается рядовым прихожанам держать у себя Ветхий и Новый Завет... Строжайше запрещается читать вышеуказанные книги на родном языке». «Жандармы должны тщательно разыскивать еретиков в домах, лачугах и лесах, и даже их подземные убежища должны быть уничтожены» (Тулузский собор, Папа Григорий IX, Аннал 1229, каноны 14 и 2). Этот собор заседал во время крестового похода против альбигойцев.
«Эта язва (Библия) приобрела такой размах, что некоторые люди сами
назначают себе священников, и даже появились евангелисты, которые извратили и уничтожили евангельскую истину и составили новые евангелия для осуществления своих целей... (они знают, что) проповедь и толкование Библии строго запрещены рядовым прихожанам». – Деяния инквизиции – Филипп ван Лимборх. История инквизиции, глава 8.
Таррагонский собор 1234 г. постановил: «Никто не может иметь у себя книги Ветхого и Нового Завета на латинском языке, а если у кого-то они есть, то он должен сдать их местному епископу в течение восьми дней после выхода в свет данного постановления, чтобы их можно было сжечь, сняв с себя, таким образом, все подозрения, будь он клириком или мирянином». – Д. Лорч. История Библии во Франции, 1910. – С. 14.
На Констанцском соборе 1415 г. Уиклиф был посмертно осужден епископом Кентерберийским как «назойливый негодяй с его проклятыми ересями, который выдумал новый перевод Писаний на своем родном языке».
Противодействие Библии со стороны Римско-католической церкви продолжалось на протяжении многих веков и особенно усилилось во время создания Библейских обществ. 8 декабря 1866 г. папа Пий IX в своей энциклике Кванта кура перечислил восемьдесят заблуждений, сгруппировав их в десяти разделах. В 4-м разделе мы находим перечень: «Социализм, коммунизм, тайные общества, Библейские общества... Эту заразу надо уничтожить всеми возможными средствами».
21. С. 276. Правление террора. – Краткое и достоверное введение в историю французской революции приводится в книге: Л. Гершой. Французская революция (1932); см. также: Г. Лефевр. Пришествие французской революции (Принстон, 1947); X. фон Сибель. История французской революции (1869) в четырех томах.
Монитьюр Офисиэль – официальная правительственная газета времен революции является главным первоисточником, содержащим фактическое описание событий, происходивших на ассамблеях, полные тексты документов и т. д. Она была перепечатана. См. также: А. Олард. Христианство и французская революция (Лондон, 1927). В этой книге описываются события вплоть до 1802 г. и проводится исчерпывающий анализ. У. X. Джервис. Галльская церковь и революция (Лондон, 1882 г.) – добросовестное сочинение члена Англиканской церкви, отдающего предпочтение католицизму.
Об отношениях между церковью и государством во время французской революции см.: Генри X. Уолш. Конкордат 1801 г. изучение национализма во взаимоотношениях между церковью и государствам (Нью-Йорк, 1933); Шарль Ледре. Анализ французской революции (Париж, 1949).
Некоторые исследования современников революции ее религиозного значения можно найти в книгах: Ж. Шай де Сурцесол. Ле Ливре де Манифест (Авиньон, 1800), в которой автор попытался установить причины бунта и его религиозное значение; Джеймс Бичено. Знамения времени (Лондон, 1794); Джеймс Уинтроп. Систематическое построение нескольких пророчеств Писания, относящихся к антихристу, и их отношение к ходу всемирной истории
(Бостон, 1795) и Латроп. Пророчество Даниила, относящееся ко времени конца (Спрингфилд, Массачусетс, 1811).
Что касается церкви времен революции, см.: У. М. Слоан. Французская революция и религиозная реформа (1901); П. Ф. Ла Гор. Религиозная история революции (Париж, 1909).
О взаимоотношениях с папством см.: Ж. Бургин. Франция против Рима в 1788-1797 гг. (Париж, 1808) на основании секретных материалов Ватикана; А Латрель. Католический анализ революции (Париж, 1950), особенно интересно все, что связано с папой Пием VI и религиозным кризисом 1775-1799 гг.
Об участи протестантов во времена революции см.: Презенсе (изд.) Правление террора (Цинциннати, 1869).
22. С. 280. Мессы и привилегированные сословия. – Относительно социальной обстановки во Франции до революции см.: X. фон Хольст. Лекции Лоуэлла о французской революции, лекция 1; а также Теин. Древний режим и А. Янг. Странствия по Франции.
23. С. 283. Возмездие. – Для более детального рассмотрения карающего характера французской революции смотри: Т. Г. Гилл. Трагедия папы, кн.10; Церковь и французская революция, кн.1, гл.3.
24. С. 284. Зверства в правление террора. – См.: М. А. Тирс. История французской революции. – Т. 3. – С. 42-44, 62-74, 106 (Нью-Йорк, 1890. В переводе Ф. Шоберля); Ф. А. Минье. История французской революции. – Гл. 9. – Разд. 1 (Бонн, 1894); А. Алисой. История Европы, 1789-1815 гг. – Т. 1. – Глава 14 (Нью-Йорк, 1872). – Т. 1. – С. 293-312.
25. С. 287. Распространение Писаний. – В 1804 г., согласно Уильяму Кентону из Британского Иностранного Библейского общества, «всего в мире, как в рукописном, так и в печатном виде, включая всевозможные переводы во всех странах, существует не более четырех миллионов экземпляров Библий. Эти четыре миллиона экземпляров написаны всего на пятидесяти языках, включая такие архаичные и канувшие в лету наречия, как мезо-готский диалект Ульфилы и англо-саксонский диалект Беде» (Что такое Библейское общество? (пересмотренное изд., 1904), с. 23).
Одно только Американское Библейское общество докладывало о том, что в период с 1816-го по 1955 гг. оно распространило 481 149 365 Библий, Новых Заветов и их частей. К этому можно добавить свыше 600 миллионов Библий или отрывков Писаний, распространенных Британским и Иностранным Библейским обществом. Только за один 1955 год Американское Библейское общество распространило во всем мире в общей сложности 23 819 733 Библий, Новых Заветов или частей Писания.
По данным на декабрь 1955 г., Писания печатались целиком или частично на 1092 языках, и при этом количество языков постоянно возрастало.
26. С. 288. Иностранные миссии. – Миссионерская деятельность первой христианской Церкви не знала себе равных до нашего времени. Фактически к 1000 году она вообще прекратилась, и ей на смену пришли военные кампании под названием «крестовые походы». В эпоху Реформации миссионерская работа велась очень вяло, исключение составляли иезуиты в раннюю пору своей деятельности. Пиетистское возрождение дало миру несколько миссионеров. Весьма примечательной была работа Моравской церкви в XVIII столетии. Британцы также создали несколько миссионерских обществ для работы в колониях Северной Америки. Но самый большой всплеск миссионерской активности в иностранных миссиях начался примерно в 1800 г., во «время конца» (Дан. 12:4). В 1792 г. было создано Баптистское миссионерское общество, которое направило Кеари в Индию. В 1795 г. было организовано Лондонское миссионерское общество, а в 1799 г. – еще одно общество, которое в 1812 г. стало называться Церковным миссионерским обществом. Вскоре после этого было создано Миссионерское общество Уэсли. В Соединенных Штатах в 1812 г. образован Американский совет уполномоченных по зарубежным миссиям, и в том же году Адонирама Джадсона отправили в Калькутту. В следующем году он начал работать в Бирме. В 1814 г. был создан Американский Баптистский миссионерский союз. В 1837 г. был создан Пресвитерианский совет зарубежных миссий.
В 1800 г.… подавляющее большинство христиан были потомками тех, кто воспринял Благую весть до 1500 г.... Ныне же, в девятнадцатом столетии, христианство завоевывало новые территории. Но в первое время не так много континентов или больших стран было охвачено проповедью, как в предыдущие три столетия. Да это и невозможно, поскольку на большей части суши, во всех цивилизованных странах, за исключением Австралии и многочисленных народов Океании, христианство утвердилось до 1800 г. Теперь же в тех странах, где уже раньше проповедовалась Евангельская весть, завоеваны новые твердыни, и с этих новых, равно как и со старых рубежей, началось беспрецедентное по своим масштабам распространение христианства в большинстве тех стран, на островах, среди народов и племен, которые до этого ничего не слышали о Христе...
Бурное распространение христианства в XIX столетии объяснялось в основном новым возрождением духовной жизни, христианским порывом... Никогда еще за столь короткое время не возникало такого количества новых движений. Никогда еще не оказывалось столь сильного влияния на народы Западной Европы. Именно этой неуемной энергией объясняется такая активизация миссионерской деятельности, благодаря чему христианская религия в XIX веке выросла количественно и значительно укрепила свое влияние в мире». – Кеннет Скотт Латуретт. История распространения христианства. – Т. IV Великое столетие христианской эры: 1800-1914 гг. (Нью-Йорк, 1941). – С. 2-4.
27. С. 327, 329. Пророческие даты. – Согласно иудейскому летоисчислению, пятый месяц седьмого года правления царя Артаксеркса – это период с 23 июля по 21 августа 457 г. После прибытия Ездры в Иерусалим осенью того года царский указ вступил в силу. Чтобы убедиться в том, что 457 год действительно был седьмым годом царя Артаксеркса, см.: С. X. Хорн и Л. X. Вуд.
Хронология седьмой главы Книги Ездры (Вашингтон, 1953); Е. Г. Крейлинг. Арамейский папирус из Бруклинского музея (Нью-Хейвен, 1953). – С. 191-193; Библейский комментарий АСД (Вашингтон, 1954). – Т. 3. – С. 97-110.
28. С. 335. Падение Османской империи. – Воздействие мусульманской Турции на Европу после падения Константинополя в 1453 г. было столь же суровым, как и катастрофические нашествия мусульманских сарацин на протяжении 150 лет после смерти Мухаммеда на Восточно-Римскую империю. На протяжении всего периода Реформации Турция представляла постоянную угрозу у восточных ворот европейского христианского мира; реформаторы постоянно осуждали Османскую державу. С того времени христианских писателей начала беспокоить роль Турции в будущих мировых событиях, и толкователи пророчеств находили в Священном Писании предсказания о возникновении и упадке турецкого владычества.
Изучив пророчество о «часе, дне, месяце и годе» как часть шестой трубы в 9-й главе Откровения, Иосия Литч усмотрел в нем предсказание о том, что турецкой независимости придет конец в августе 1840 г. Полностью взгляды Литча излагаются в его сочинениях Вероятность Второго пришествия Христа около 1843 г. (издана в июне 1838 г.); Обращение к духовенству (издано весной 1840 г.; второе издание с историческими данными, доказывающими точность прежних расчетов пророческого периода, закончившегося падением Османской империи, вышло в свет в 1841 г.), а также в статье, опубликованной в журнале Знамения времени и истолкование пророчества, 1 августа 1840 г. См. также статью в журнале Знамения времени и истолкование пророчества, 1 февраля 1841 г. и Дж. Н. Лофборо. Великое адвентистское движение (1905). – С. 129-132. В книге Урии Смита Размышления о Данииле и Откровении (пересмотренное изд. 1944 г.) обсуждается пророческое время, с. 506-517.
Что касается более ранней истории Османской империи и упадка Турецкой державы, см. также: Уильям Миллер. Османская империя и ее преемники, 1801-1927гг. (Кембридж, 1936); Джордж Г. С. Л. Эверсли. Турецкая империя с 1288-го по 1914 гг. (2-е изд., Лондон, 1923); Йозеф фон Хаммер-Пургшталь. История Османского рейха (Пешт, 2-е изд., 1834-1836) в 4-х томах; Герберт А. Гиббонс. Основание Османской империи, 1300-1403 гг. (Оксфорд, 1916); Арнольд Дж. Тойнби и Кеннет Б. Кирквуд. Турция (Лондон, 1926).
29. С. 340. Утаивание Библии от народа. – Читателю следует иметь в виду, что эта книга написана до II Ватиканского собора, на котором была изменена политика Рима в отношении чтения мирянами Священного Писания.
На протяжении долгих столетий Римско-католическая церковь в целом отрицательно относилась к идее перевода Священного Писания на разговорные языки разных народов и массового его распространения среди простых прихожан. См., например, такие сочинения, как: Г. П. Фишер. Реформация. – Глава 15. – Пар. 16 (1873, с. 530-532);
кардинал Дж. Гиббонс. Вера наших отцов. – Глава 8 (49-е изд., 1897). – С. 98-117; Джон Доулинг. История романизма. – Книга 7. – Глава 2. – Разд. 14 и Книга 9. – Глава 3. – Разд. 24-27 (1871). – С. 491-496, 621-625; Л. Ф. Бунгенер. История Тридентского собора. – С. 101-110 (2-е изд., Эдинбург. 1853, перевод Д.Д. Скотта); Г. X. Путнам. Книги и их создатели в средние века. – Т. 1. – Часть 2. – Глава 2. – Пар. 49, 54-56. См. также Индекс запрещенных книг (Ватикан, 1930), с. IX, X; Тимоти Гарлей. Комментарий законодательства о ныне действующем индексе (Нью-Йорк, 1908). – С. 71; Перевод великих энциклик папы Льва XIII (Нью-Йорк, 1903). – С. 413.
Но в последние годы в этом вопросе наметились резкие положительные перемены. С одной стороны, церковь одобрила несколько переводов, сделанных с языков оригинала; с другой – она содействовала изучению Священного Писания посредством свободного распространения Библии и учреждения Библейских обществ. Однако Церковь сохраняет за собой исключительное право истолковывать Библию в свете своих преданий, оправдывая, таким образом, те доктрины, которые не согласуются с библейским учением.
30. С. 373. Одежды для вознесения. – История о том, что адвентисты якобы сшили специальные одежды, намереваясь вознестись «навстречу Господу на воздухе», была придумана теми, кто желал опорочить адвентистское учение. Этот слух распространился так быстро, что многие поверили в него, однако тщательные исследования доказали его клеветнический характер. На протяжении многих лет предлагалась большая награда тем, кто приведет в доказательство этой информации хотя бы один конкретный случай, но никаких доказательств не было представлено. Никто из возлюбивших явление своего Спасителя не был настолько невежествен относительно учения Священного Писания, чтобы полагать, будто для этого случая понадобятся специальные одежды. Единственная одежда, которая действительно понадобится святым, – это праведность Христа (см. Ис. 61:10; Откр. 19:8).
Подробное опровержение мифа об одеждах для вознесения см. в книгах: Фрэнсис Д. Никол. Полночный крик (Вашингтон. Издательство Ревью энд Геральд, 1944), главы 25-27 и приложения Н-J; Лерой Эдвин Фрум. Пророческая вера наших отцов (Вашингтон, 1954). – Т. 4. – С. 822-826.
31. С. 374. Хронология пророчества. – Д-р Джордж Буш, профессор древнееврейской и восточной литературы Нью-Йоркского университета, в письме, адресованном Уильяму Миллеру и опубликованном в Адвентистском вестнике и Знамении времени, Бостон, 6 и 13 марта 1844 г., выступил с некоторыми важными признаниями относительно вычисления пророческих периодов. Д-р Буш писал:
«Как я полагаю, ни у вас, ни у ваших друзей не вызывает сомнения тот факт, что вы уделили много времени и внимания изучению хронологии пророчеств и много потрудились над тем, чтобы определить даты начала и завершения этих больших периодов. Если эти отрезки времени действительно даны Святым Духом в пророческих книгах, то, вне всякого сомнения, они были даны для того,
чтобы Мид, сэр Исаак Ньютон, епископ Ньютон, Кирби, Скотт, Кейт и множество других исследователей пришли к тем же выводам, к каким пришли и вы в этой части. Все они соглашаются с тем, что основные периоды, упомянутые Даниилом и Иоанном, в самом деле, истекают в тот век, в который мы с вами живем, и было бы странно и непоследовательно обвинять вас в ереси за то, что вы придерживаетесь тех взглядов, которые разделяют и другие выдающиеся богословы... Результаты ваших исследований в этой области не кажутся мне из ряда вон выходящими и не изменяют моих представлений об истине и христианском долге... Боюсь, что ваше заблуждение заключается не в хронологии, а в чем-то другом... Вы глубоко заблуждались в том, какие именно события должны произойти по окончании этих пророческих периодов. В этом главная суть и смысл вашей ошибки как богослова и исследователя». См. также: Лерой Эдвин Фрум. Пророческая вера наших отцов (Вашингтон, 1950). – Т. 1. – Главы 1, 2.
32. С. 435. Троекратная весть. – В Откр. 14:6, 7 предсказывается возвещение вести Первого ангела. Далее пророк продолжает: «И второй ангел последовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон... И третий ангел следовал за ними». Слово, переданное в этом тексте глаголом «следовал», означает «идти вместе с кем-то», «следовать за кем-то», «идти с ним». См.: Генри Джордж Лиделл и Роберт Скотт. Греческо-английская лексика (Оксфорд, 1940). – Т. 1. – С. 52. Это слово также означает «сопровождать». См. Джордж Эббота-Смит. Обиходная лексика греческого языка времен Нового Завета (Эдинбург, 1950). – С. 17. То же самое слово употребляется в Марка 5:24: «Иисус пошел с ним. За Ним следовало множество народа, и теснили Его». Оно также используется применительно к 144 тысячам искупленных в Откр. 14:4, где говорится: «Это те, которые следуют за Ангцем, куда бы Он ни пошел». Очевидно, что оба текста имеют в виду «идти вместе», «в чьей-то компании». То же выражение мы находим и в 1 Кор. 10:4, где читаем, что сыны Израилевы «пили из духовного последующего камня». Слово «последующего» – это перевод того же самого греческого слова, и на полях дается еще один вариант: «шел с ними». Из этого становится ясно, что Второй и Третий ангелы не просто последовали за Первым во времени, но и пошли с ним. Эти три вести на самом деле являются одной троекратной вестью. Их три только лишь в порядке их появления. Но после своего появления они идут вместе и неотделимы друг от друга.
33. С. 447. Владычество римских епископов. – Что касается основных обстоятельств, которые привели к возвышению римских епископов, см. книги: кардинал Роберт Франциск Баллармин. Власть пап в земных делах (в библиотеке Конгресса в Вашингтоне имеется перевод на английский); кардинал Генри Эдвард Меннинг. Земная власть наместника Иисуса Христа (Лондон, 1862); кардинал Джеймс Гиббонс. Вера наших отцов (110-е изд., Балтимор, 1917), главы 5, 9, 10, 12. Что касается протестантских авторов, см.: Тревор Гервас Ялланд. Церковь и папство
(Лондон, Общество по распространению христианского знания, 1944 г., лекция Бемптона); Ричард Фредерик Литтлдейл. Претензии на роль Петра (Лондон, 1899). О первоистоках теории о Петре, относящейся к первым векам, см.: Джеймс Т. Шотуэлл и Луис Роупс Лумис. Епархия Петра (Нью-Йорк, 1927). Что касается ложного Константинова дара, см.: Кристофер Б. Коулман. Трактат Лоренцо Баллы о Константиновой даре (Нью-Йорк, 1914), в котором приводится полный латинский текст с переводом и дается исчерпывающий критический анализ документа и его главного постулата.
34. С. 565. Утаивание Библии от народа. – См. примечание 28.
35. С. 578. Церковь в Эфиопии и суббота. – До сравнительно недавнего времени Коптская церковь в Эфиопии соблюдала седьмой день – субботу. Жители Эфиопии также соблюдали и воскресенье, первый день недели, на протяжении всей своей истории. В эти дни в храмах совершались особые службы. Однако в современной Эфиопии, по сути дела, перестали соблюдать седьмой день, субботу. Что касается религиозных традиций Эфиопии, см. (описание очевидца): Перо Гомеш Тейксейр. Открытие Абиссинии португальцами в 1520 г. (Лондон, 1938). – С.79; см. также: отец Франциске Алвареш. Повествование о португальском посольстве в Абиссинию в 1520-1527гг. – Летописи Хаклютского Общества (Лондон, 1881). – Т. 64. – С.22-49; Майкл Рассел. Нубия и Абиссиния (цитируется отец Лобо, католический миссионер в Эфиопии в 1622 г.) (Нью-Йорк, 1837). – С.226-229; С. Гиакомо Баратти. Последнее путешествие в отдаленные страны Абиссинии, (Лондон, 1670). – С.134-137; Иов Людолфаш. Новая история Эфиопии, (Лондон, 1682). – С.254-357; Самуэл Гобат. Дневник трехгодичного проживания в Абиссинии (Нью-Йорк, 1850). – С.55-58, 83-98. Из других трудов по этому вопросу см.: Питер Хейлин История субботы (2 издание, 1636). – Т. 2. – С.198-200; Артур П. Стенли Лекции по истории восточной церкви, (Нью-Йорк, 1682), лекция 1, пар. 1; К.Ф. Рей Португальский романизм в Абиссинии, (Лондон, 1929). – С. 59. – 253-297.